Юрта в жизни кочевых народов

Юрта в жизни кочевых народов yurty-mira.ru
Юрта в жизни кочевых народов

Юрта хранительница традиционных обрядов кочевых народов Азии (на примере хакасской юрты) Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

Аннотация научной статьи по искусствоведению, автор научной работы — Ултургашева Ольга Гавриловна, Тиникова Юлия Константиновна

В данной статье юрта рассматривается как традиционное жилище кочевников. В настоящее время она является хранительницей обычаев , обрядов для тюркоязычных народов Азии.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Похожие темы научных работ по искусствоведению , автор научной работы — Ултургашева Ольга Гавриловна, Тиникова Юлия Константиновна

Культ огня у современных хакасов (по материалам фольклорных экспедиций 2016, 2018 гг. ) Ткань в ритуальной практике хакасов Одежда в обрядовой практике хакасских шаманов Горизонтальный план в структуре традиционного казахского жилища — юрты Смерть и похороны в культурехакасов i Не можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы. i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

YURTA AS A GUARDIAN OF THE TRADITIONAL RITES OF NOMADIC PEOPLE OF ASIA (ON THE ANALYSIS OF THE KHAKASS YURTA)1N. F. Katanov Khakassia State University (Abakan)

The article is devoted to the analysis of yurta as a traditional home of nomads. At present yurta is considered as a guardian of the rites of the Turkic people of Asia.

Текст научной работы на тему «Юрта хранительница традиционных обрядов кочевых народов Азии (на примере хакасской юрты)»

1. Нугманов Р. Г. Принципы современной культурологи // Вестник Кемеров. гос. ун-та культуры и искусств: журнал теоретических и прикладных исследований. — 2012. — № 21. — С. 29-33.

2. Нугманов Р. Г. Некоторые культурологические постижения в гуманитарном знании 19992009 годов // Вестник Петровской академии. — 2011. — № 2 (19). — С. 147-149.

3. Харис Р. М. Воспоминаия о столетии Г. Тукая // Казань. — 2006. — № 7. — С. 10-13.

1. Nugmanov R. G. Principy sovremennoj kul’turologi // Vestnik Kemerovskogo gosudarstvennogo univer-siteta kul’tury i iskusstv: zhurnal teoreticheskih i prikladnyh issledovanij. — 2012. — № 21. — S. 29-33.

2. Nugmanov R. G. Nekotorye kul’turologicheskie postizhenija v gumanitarnom znanii 1999-2009 godov // Vestnik Petrovskoj akademii. — № 2 (19). — 2011. — S. 147-149.

3. Haris. R. M. Vospominaija o stoletii G. Tukaja // Kazan’. — 2006. — № 7. — S. 10-13.

О. Г. Ултургашева, Ю. К. Тиникова

ЮРТА — ХРАНИТЕЛЬНИЦА ТРАДИЦИОННЫХ ОБРЯДОВ КОЧЕВЫХ НАРОДОВ АЗИИ (НА ПРИМЕРЕ ХАКАССКОЙ ЮРТЫ)1

В данной статье юрта рассматривается как традиционное жилище кочевников. В настоящее время она является хранительницей обычаев, обрядов для тюркоязычных народов Азии.

Ключевые слова: юрта, традиция, обычай, кочевые народы, жилище, сундук, очаг, украшения.

O. G. Ulturgasheva, Y. K. Tinikova

YURTA AS A GUARDIAN OF THE TRADITIONAL RITES OF NOMADIC PEOPLE OF ASIA (ON THE ANALYSIS OF THE KHAKASS YURTA)

The article is devoted to the analysis of yurta as a traditional home of nomads. At present yurta is considered as a guardian of the rites of the Turkic people of Asia.

Keywords: yurta, nomad, custom, chest, hearth, decoration.

История юрты среднеазиатских кочевни- кочевников обнаружено в ущелье Доланалы,

ков (киргизов, казахов) известна с VII века до севернее села Кажыр Курчумского района

н. э. Как отмечают исследователи, в Средней Восточно-Казахстанской области в XII-IX ве-

Азии первые юрты были найдены «недале- ках до нашей эры» [2]. Что касается хакаско от деревни Алыбай Катон-Карагайского ских юрт, то профессор В. Я. Бутанаев в

района Восточно-Казахстанской области. монографии «Традиционная культура и быт

Там обнаружено изображение шатрового хакасов» пишет: «. начиная с середины

типа жилища с четким делением на правую XIX века среди народов Саяно-Алтая (буря-

и левую, то есть мужскую и женскую, части. ты, хакасы, алтайцы) получили распростра-

Другое изображение жилища эпохи ранних ненные стационарные деревянные юрты [1]».

1 Статья печатается при финансовой поддержке РГНФ, проект 11-16-19002а/Т.

Из сказанного следует, что в Хакасии не сохранились войлочные юрты, в настоящее время бытуют только деревянные.

Коснемся теперь устройства юрты. Устройство юрты у тюрков и монголов несколько различается [1, 2, 3]. Как утверждают исследователи данного вопроса, устройство юрты зависит от природных условий района и окружающей среды. У степных жителей юрты маленькие, низкие. Они хорошо противостоят ветру. А у людей, живущих в горных долинах, юрты большие и похожи на горы. Ясно одно — это переносное жилище у кочевников. В силу своего удобства и практичности юрта легко удовлетворяла потребность кочевников. Она быстро собиралась (собирается) и легко разбирается силами одной семьи в течение всего одного часа. Ее легко перевозить на верблюдах и лошадях. Уникально войлочное покрытие, которое не пропускает ни дождь, ни ветер, ни умеренный холод. Как мы ранее отмечали, в настоящее время некоторые тюрки (хакасы) перестали пользоваться переносными юртами, так как скотоводство в советское время сильно сократилось — скотоводам нет нужды иметь временное жилье, чтобы с ним кочевать на дальние расстояния.

Юрты киргизов и казахов бывают нескольких видов. Киргизская юрта выше. например, чем казахская, у которой более плоская крыша и меньше окружность [3]. Тем не менее, казахская юрта считается самой крупной. Искусный мастер может изготовить юрту за месяц, а при должном уходе она может прослужить несколько десятилетий. Для изготовления подобного жилища семье требовалось от 130 до 170 кг шерсти, а чтобы ежегодно обеспечивать себя основными средствами к существованию, необходимо было иметь отару хотя бы в 33 овцы (шерсть, естественно, использовалась и для изготовки юрты). В прошлом хан мог узнать

число своих подданных, сосчитав «тютюн» (или строй дыма, поднимавшегося от юрт).

Установку юрты начинали с того, что ставили по кругу звенья «кереге» и связывали их между собой тесьмой, между двумя решетками вставляли и привязывали дверную раму. Затем мужчина поднимал обод «шанырак», пользуясь специальным шестом с развилкой на конце. Его укрепляли 3-4 жердями, а затем остальные вставляли, привязывая их нижние концы к верхним, — развилка «кереге». Решетчатую стенку вверху, где она укреплялась с жердями купола, снаружи стягивали баскуром — широкой тканой полоской, достигавшей 30-35 см (в отдельных случаях до 45 см) ширины. Баскур имел орнамент и представлял собой один из обязательных декоративных элементов интерьера юрты. Богатые юрты стягивали двумя или даже тремя баскурами. Решетчатые стенки каркаса сначала снаружи обставляли орнаментированными чиевыми циновками, затем привязывали кошмы, покрывавшие цилиндрическую нижнюю часть, куда прикрепляли кошомную дверь, накрывали купол. Снаружи, примерно на половине высоты «кереге», кошомный покров опоясывался волосяными арканами или тканой лентой, к которой привязывали веревками покровных войлоков купола юрты. Если юрту покрывали длинными кошмами, то снаружи в двух местах перевязывали белдеу.

Читайте так же:  Убежища кочевников

Войлочный клапан прикрепляли в последнюю очередь. Разнообразные ленты из шерсти с пестрыми кистями служили украшением интерьера. С ободков внутрь юрты спускались тканые или плетеные узкие ленты. В случае сильного ветра их привязывали к полу, вбитому в середине юрты. В летнюю жару боковые войлочные стенки могли подниматься на высоту до метра, тогда ветер свободно обдувал помещение.

Размер юрты зависит в основном от решеток, число которых достигает иногда

12-14. В таком случае юрту строят, сидя на конях, то есть находясь верхом. Количество «голов решетки» зависит от отверстия шанкара, а количество шанкара достигает иногда 150.

Казахская юрта состоит из семи войлоков: 2 из них называются узик, 4 — тупртых, 1 — тулевик. Бывают белые юрты — для великих людей, как каганы для богатырей. В настоящее время казахи ими пользуются, когда проходят большие праздники, куда приглашаются иностранные гости или же главы государств. А у киргизов белые юрты предназначаются для покойников. Ставится она во дворе дома, и весь похоронный обряд по обычаю проходит в этой юрте. Можно сказать, кочевники приходят в этот мир в юрте, также и в последний путь они уходят из-под её решетки.

Жизнь в киргизской юрте сосредоточена вокруг коломто (очага), который находится прямо под тюндюком. За коломто, у задней стены юрты, прямо напротив входа, располагается джюк — это одеяла, коврики и подушки, сложенные на сундуках или специальных подставках. Высота джюка является еще одним показателем достатка семьи. Хозяйка жилища следит за тем, чтобы джюк состоял из красивых и плотных тёшёков -матерчатых матрацев. В жаркие дни они выносились наружу и расстилались на траве, одним словом, сушились под прямыми лучами солнца.

Место напротив джюка называется тёр, туда усаживают самых почетных гостей -аксакалов. В повседневной жизни это место обычно занимает глава семейства. Возле него садятся сыновья, а ближе ко входу усаживаются женщины, дочери хозяина и его супруга. Эти традиции очень бережно соблюдаются до сего времени. Каждый ребенок знает, что где лежит в юрте и где его место за столом.

С правой стороны входа находится пространство женщины — «эпчи джак». Это ме-

сто служит для хранения различной посуды и принадлежностей для ее мытья. В этой части юрты на кереге вешались вышитые сумки, в которых лежали иглы, нитки, шитье, вязание и различные женские безделушки.

Отведенная для мужчин часть юрты называется «эр джак» и располагается на левой стороне юрты. Здесь на кереге находятся конская сбруя, камчи, охотничьи ножи, то есть необходимые предметы для того, чтобы разводить скот, охотиться и т. д. Таким образом, внутри юрты у каждого члена семьи свое место. Обычно двери юрт смотрят на восток, но необходимо отметить, что двери не всех тюркских юрт ориентированы на восток. На восток ориентируют двери юрт, кроме казахов, киргизов, хакасов, западные тувинцы, что соответствует древнетюркской установке двери. А монголы устанавливают двери строго на юг. Этногенетические особенности проявляются и во внутреннем убранстве юрты, свидетельствующем об определенной направленности устройства юрты на древнетюркский компонент. В казахской юрте с правой стороны находится посуда для кухни, дальше хранится еда в специальных сундуках и мешках, еще дальше — деревянная кровать хозяина юрты, затем вешалка «Аша бакан» для одежды, место для гостей. За ним — подставка для сундуков, где хранится чистая одежда, а на сундук стелют одеяло, ковры, кладут подушки и др. Потом — место молодых людей, сыновей и дочерей. В конце решетки — место для хозяйства. Там содержится снаряжение животноводов, а также сидят на специальной подставке беркуты, соколы и другие ловчие птицы.

Что касается устройства хакасской юрты, то она имела следующую структуру: вход, женская половина, мужская половина, очаг, тунук, место хозяина. Дверь в юрте была строго ориентирована на восток, вероятно, это было связано с почитанием восходящего солнца и господствующими в этом крае

западными ветрами. Внутри юрта делилась, как киргизская и казахская, на две половины. Правая от входа сторона юрты считалась женской половиной, левая — мужской. Такое деление связано с особенностями жизни и быта семьи. На правой половине размещались: кухонная утварь, различная посуда, расставленная на полках, особых подставках и продукты питания. На левой и правой передних сторонах, в сундуках, на особых подставках, в шкатулках, расставленных на полках, хранились одежда, женские украшения и другие личные вещи членов семьи. Во всех юртах в центре располагался очаг «от оймазы» (от орны), а над ним, в крыше, делалось дымовое отверстие. Очаг был выложен из камней в глиняном поддоне. Очаг и дымоход являлись основным местом проведения обрядов.

Внутренне убранство юрты глубоко символично и отвечает представлениям древних кочевников о гармонии межличностных и общественных отношений. В юртах всех народов (киргизов, казахов, тувинцев, хакасов, алтайцев, монголов) каждому члену семьи, каждому гостю соответствует свое, определенное место, предписанное древними правилами. Войдя в юрту, человек, знающий эти правила, сразу же определит, кто является хозяином и хозяйкой юрты, кто из гостей старше по возрасту, каково общественное положение каждого присутствующего и многие другие детали.

Далее более подробно остановимся на обряде кормление огня [2]. В народе считалось, если не проводить обряд кормления От-Ине, то последствия могут быть плачевными: можно лишиться покровителей, в том числе хранительницы домашнего очага От-Ине. Уйдут благополучие, удача, здоровье, так как огонь имеет очистительную силу.

Прежде чем приступить к исполнению данного обряда этикет требовал приготовления специальных яств и их символического распределения.

Необходимые атрибуты для обряда -«ирбен» (бот. богородская трава; чабрец), артыш, чистые дрова (без гвоздей, без грязи. без мазута), головной убор, хакасская национальная одежда красного цвета, пояс, плетеный косичкой из ткани четырёх цветов (белого, голубого, зелёного, красного), «честек» (кольцо, перстень). Ритуал кормления огня совершается женщиной, достигшей 50-летнего возраста (по-хакасски «чистая женщина»).

Продукты, необходимые для обряда: молочные продукты: молоко, сыр-пызылах, айран, «потхы» (каша из сметаны и муки), масло топлёное (сливочное). Мясные продукты: баранина — правая лопатка, конина — грудинка, мягкая часть, несолёный суп — «угре». Домашние булочки, печенье, конфеты, травяной чай с молоком, чай с чабрецом и молоком.

Все перечисленное находилось на обрядовом столе.

Читайте так же:  Издержки недостатки больших ханских юрт

Обрядовый стол — Чир-стол. Приготовленные продукты окуривались артышом, чабрецом по часовой стрелке. Женщины находились на северной стороне (вправо), мужчины — на южной стороне (влево), впереди — молодёжь, по кругу, ближе к огню, очагу, встают пожилые люди.

Тюрки в огне видели всесильное божество, с ним ассоциируется представление о рождении, росте, развитии и жизни вообще. Огонь в юрте считается частицей солнца, поэтому и очагу в юрте придается округлая форма. Огонь должен содержаться в чистоте, недопустимо осквернять его, то есть бросать в него какой-нибудь мусор, дурно пахнущие продукты питания, вещи, помешивать угли острым предметом, ногами поправлять дрова у костра, перешагивать через огонь, наступать на золу, плевать (иначе заболит рот), подкладывать дрова с гвоздями (От-Ине может сломать зубы). Нужно ежедневно или как можно чаще угощать и кормить огонь перед едой, а потом есть самим, не забывая поить его чаем с молоком, айраном. Золу на

дорогу, как сейчас, не выбрасывали, а выносили в укромное место, чтобы не топтали ни люди, ни животные. За нарушение перечисленных норм считалось, что От-Ине накажет домашних различными болезнями или же придаст огню те или иные вещи, а может и жилище, надворные постройки и т. п. Все это считалось признаками гнева огня. Нарушение спокойствия в семье восстанавливалось принесением животного в жертву божествам, духам.

Обычно огонь кормят через дверцу печки с восточной стороны, не закрывая восток своим телом, то есть нужно встать справа от огня, очага, костра. Так удобно кормить От-Ине. С западной стороны и сверху печки обычно кормят усопших, иногда, при определенных обрядах, нужно кормить обеими руками, тогда кому-то надо подавать пищу. Все в костер не рекомендуется класть, а небольшой кусочек пищи (например, хлеб, хлебобулочные изделия, пызылах, сыр, печенье) оставляют, зажав пищу между указательным и большим пальцами. Человек, кормящий костер таким образом, оставляет свою долю, чтобы не «разбросать» свое счастье (таланын). Приготовленную для обряда пищу сверху костра не кладут — можешь закидать Хозяйку огня -От-Ине и пришедших к обряду духов. Во время кормления От-Ине хозяйка очага должна встать на левое колено, это же относится ко всем женщинам, присутствующим во время обряда кормления, а дома — только тот, кто кормит огонь. Мужчины в это время становятся на правое колено. Во время кормления используются как сакральные, так и свои слова. Поскольку цель кормления разная, то и слова меняются. Но есть слова, обязательные во время любого кормления От-Ине:

Ты, Огонь — наша Мать,

Имеющая тридцать зубов!

Ты — наша Дева Огонь,

Имеющая сорок зубов!

Стережешь нас ночью!

Стоишь во главе уходящих

И в конце приходящих!

Серп луны меняется,

И старый год проходит!

Наступает новый год служения тебе,

Чтоб освежить засохшие уста твои!

Из представленного благопожелания каждый может взять то, что для себя считает нужным. Переводной текст доносит только частичный смысл благопожеланий, не имея силу сказанного, так как в них содержится определенная поэтика, ритмика слов, построенных определенным образом. Это те молитвы, мантры, без которых не может быть полного взаимоотношения с От-Ине и духами, которые кормятся через нее. Имеется несколько особенностей кормления От-Ине и духов арага: шаманы при обрядах горячительными напитками пользуются только в особых случаях, так как считается, что От-Ине не сможет оказать нужную помощь, с пьющих горячительное духов тоже проку мало.

С некоторых пор знающие обычаи и обряды хакасского народа люди настойчиво пропагандируют, чтоб в священных местах пользовались для кормления духов только чаем с молоком. Молодежь это начинание взрослых активно поддерживает.

Духов нужно угощать пищей, приготовленной дома. Лучше всего постоянно иметь при себе хлеб. Некоторые оставляют духам сигареты, семечки. Перед кормлением сначала здороваются с духами местности, представляют себя, своих спутников, затем с благодарностью кормят и просят только хорошей дороги, удачи. Многие оставляют в таких местах деньги. Раньше наши предки использовали в быту и при кормлении духов

От-Ине молочную арага или абыртхы (напиток из зерен ячменя, напоминающий слабую брагу).

Итак, при кормлении От-Ине чай (особенно с молоком) в огонь не наливают сверху, а подают на горячую золу, также поступают с аракой. Нужно помнить: весь обряд выполняется правой рукой, даже если ты левша.

Кормят От-Ине, начиная с мяса, мюн (бульон), масла, хлеба и других продуктов, заканчивая чаем, айраном. Берется в основном баранина, и то определенная часть (это зависит от производимого обряда), а дома ежедневно — самый мясистый и жирный кусок. Ни в коем случае не используют свинину, курятину (сейчас некоторые хакасы используют курятину во время кормления усопшего). Если закололи скотину дома, то для От-Ине варят тоже особые куски. В дом сначала заносят хан (кровяную колбасу), переступая через порог правой ногой, чтобы скот приумножался, знал свой дом. Угре (суп) первым делом следует налить в тарелку для кормления От-Ине, а потом и себе. Во время кормления называется пища, которой кормят, и звучит просьба От-Ине поесть.

Огонь кормят обычно супом, желательно с мясом говядины или баранины. Кусочки хлеба должны быть не резанными ножом, а отломленными, подают также масло сливочное или домашнее, еще лучше потхы, саламат (каша из муки или талкана на масле), пызылах, талган, чай с молоком или со сливками, можно сладости: конфеты без фантиков, печенье, лучше — домашние булочки, айран. Это основные продукты, используемые при обряде. Желательно поить От-Ине часто, особенно если в доме есть малые дети. Печенье тоже кладут не целым, а отламывают кусочками. При кормлении огня, особенно поминального, кусочки хлеба, печенья, конфет нужно оставлять для себя. Если нет домашней сметаны (только из нее получается потхы), ее можно заменить маслом.

В собственном доме От-Ине кормят, открыв дверцу печи, а через верх — конфорку. Городские женщины кормят хозяйку очага, разжигая на противне небольшой огонек, некоторые это все выносят на балкон, приоткрыв двери, чтоб запах еды заходил и в квартиру. Так же поступают, когда нужно помянуть усопших или покормить своих тостер, духов (тостерін азырапча).

Существует небольшой обряд кормления огня, поклонения ему, когда привозят из роддома новорожденного или впервые с младенцем входят в дом родных.

Живой костер должен быть чистым. Перед тем, как зажечь огонь, нужно окурить богородской травой дрова и присутствующих. У хакасов живой костер укладывается шалашом, а неживой — домиком, колодцем.

Обрядовый костер горящим не оставляли, принято было постоять у костра, пока не догорит пища. Тому, кто был в ответе за кормление От-Ине, нужно было внимательно прислушаться к просьбам духов. На обряд кормления приходят самые разные духи стихии и ваши помощники (тостер). Считается, что они узнают место кормления по запаху горящей пищи. Среди них существует определенная иерархия: берут пищу в строго установленном порядке, согласно их статусу. Пищи должно хватит всем. Нужно обойти стоящих вокруг костра, чтобы все причастились к духовной пище. Иногда духи сами просят ту или иную пищу, потому что, когда часто кормишь их, они тебя узнают через От-Ине, могут общаться с тобой.

Читайте так же:  Юрта-баня это уникальный феномен 21 века

Когда все закончится, всех приглашают к трапезному столу. Нужно строго следить за тем, чтобы на столе не было острых предметов, сала, лука, чеснока, водки. Первым из казана (дома — из кастрюли) наливают угре (суп с мясом) мужчине по старшинству, а затем — женщинам.

Во время обряда От-Ине кормят пищей, исключая свинину, рыбу, курятину, свиное

сало. Все это сложилось не случайно. Наши предки не держали свиней. Раньше считалось, что это удел бедных. Кроме этого, свиней и кур считали созданием нечистой силы -ынчых малы, а рыбу — водяным червяком — суг хурты. Кормить духов нужно чистым мясом, бараниной или кониной. По легенде, тюрки (а значит и хакасы) произошли от горных людей, духов, значит, нам нужно почитать их, как своих предков. Если обряд проводился не в юрте, а на природе после обряда было принято оставлять около костра несколько кусочков хлеба и другой пищи для птиц, мышек, червячков, чтоб они угостились. Место должно было остаться чистым. Весь мусор нужно сжечь на костре, который специально для этого разводился, консервные банки закапываются глубоко в землю или забираются с собой. В последнее время мусор увозят с собой, чтобы потом выбросить в специально отведенном месте.

Нарушение спокойствия в семье восстанавливалось принесением животного в жертву божествам [4].

В качестве жертвоприношения животного выбирался баран белой масти с черной головой. Закалывали его особым способом: двое держали за концы березовый шест, двое других, взяв за ноги, опускали его на шест, переламывая жертве позвоночник. При этом зажимали животному рот. Существовало поверье: если будет крик, то жертва угодна духам. Затем разрезали живот, просовывая руку вовнутрь, и разрывали аорту. Жертва умирала моментально. Сняв шкуру, мясо варили в котле «большого костра». В больших юртах для такого случая специально предусматривался казан больших размеров, а для повседневной жизни рядом с этим казаном ставили небольшой казанок.

По традиции тушу животного полагалось полностью сжечь на костре, предварительно сварив. Сегодня эта традиция нарушается: в огонь кладут лишь часть мяса.

Кроме восстановления спокойствия семьи, существовали жертвоприношения духам животных (ызых), духам родовых гор (таг тайыг), духам водной стихии (суг тайыг), небу (тигр тайыг). Целью всех жертвоприношений было прошение у духов благополучия в семейной и хозяйственной жизни.

Иногда жертвоприношение проводилось у священной горы. Оно было посвящено небу (тигр тайыг). В этом случае накануне или в сам день жертвоприношения утром в каждой семье мужчины готовили «улдурбе». Свивалась веревка такой длины, чтобы обвязать головной убор. К веревке привязывали перья беркута и белые, синие лоскутки ткани — чалама. Пучков перьев должно быть по числу мужчин в семье, но не меньше трех. Улдурбе обвязывали вокруг головного убора так, чтобы пучки перьев были направлены вверх, а чалама свешивались вниз. Все это окуривалось богородской травой -ирбен.

Перед жертвоприношением начиналось моление. Все улдурбе привязывали на одну веревку — чилинаг. Один ее конец прикрепляли к березе, а другой — брал в руки мужчина, знающий молитвенные слова — алгысчыл.

Следует отметить, что тигр тайыг проводили только мужчины. Присутствие женщин категорически запрещалось, ибо считали, что иначе священное место будет осквернено. В последнее время этот обряд тоже проводится с некоторыми нарушениями — к тигр тайыг стали подпускать женщин.

Из сказанного следует, юрта — одно из выдающихся творений мудрости древних народов Азии, занимавшихся преимущественно скотоводством, самое приспособленное к требованиям кочевого уклада жизни и пригодное для обитания людей жилище. Юрту можно свернуть очень быстро, погрузить на лошадей или волов и отправиться в долгий и трудный путь при перекочевке к местам зимнего или летнего выпаса скота.

1. Бутанаев В. Я. Традиционная культура и быт хакасов. — Абакан: Хакас. книж. изд-во, 1996. -221 с.

2. Красная книга Кыргызстана. — Бишкек: ООО «Алтын-Тамга», 2001. — 401 с.

3. Обряд «Кормление От-Ине» записано в ХРНГ (Хакасская республиканская национальная гимназия) при проведении обряда Асочаковой Ларисой Иннокентьевной. Обряд проводился в юрте гимназии при присутствии учащихся 5-6 классов.

4. Традиционный фольклор народов Сибири в условиях развивающейся России. — Кемерово: КемГУКИ, 2010. — С. 108-110.

5. Ултургашева Н. Т. Музыкальный фольклор тувинцев и проблемы его исследования // Вестник Кемеров. гос. ун-та культуры и искусств: журнал теоретических и прикладных исследований. -2011. — № 17-2. — С. 50-56.

6. Ултургашева Н. Т. Особенности современных исследований традиционной культуры народов Сибири // Вестник Кемеров. гос. ун-та культуры и искусств: журнал теоретических и прикладных исследований. — 2010. — № 12. — С. 39-48.

1. Butanayev V J Traditional culture and Khakassian way of life. — Abakan: Khakasskoye Knizhnoye Izdatelstvo, 1996. — 221 s.

2. The Red Book of Kyrgyzstan. — Bishkek: Altyn-Tamga, 2001. — 401 s.

3. Rite «Feeding Ot-Ine», written in Republican National School of Khakassia during the ceremony held by Asochakova Larissa Innokentievna. The ritual was held in the yurta of the school in the presence of pupils of 5-6 forms.

4. Traditional folklore of Siberian peoples in developing Russia. — Kemerovo: KemGUKI, 2010. -S. 108-110.

5. Ulturgasheva N. T. Muzykal’nyj fol’klor tuvincev i problemy ego issledovanija // Vestnik Kemerovskogo gosudarstvennogo universiteta kul’tury i iskusstv: zhurnal teoreticheskih i prikladnyh issledovanij. — 2011. — № 17-2. — S. 50-56.

6. Ulturgasheva N. T. Osobennosti sovremennyh issledovanij tradicionnoj kul’tury narodov Sibiri // Vestnik Kemerovskogo gosudarstvennogo universiteta kul’tury i iskusstv: zhurnal teoreticheskih i prikladnyh issledovanij. — 2010. — № 12. — S. 39-48.

i Не можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

ГОСУДАРСТВЕННАЯ ОБРЯДНОСТЬ ОБЩЕГРАЖДАНСКОГО И ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ЗНАЧЕНИЯ 30-80-Х ГОДОВ ХХ ВЕКА КАК ФЕНОМЕН СОВРЕМЕННОЙ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ АБОРИГЕНОВ ЮГА ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА РОССИИ

В статье на основе разнообразного этнокультурологического материала реконструируется государственная обрядность общегражданского и профессионального значения, бытовавшая в 30-80-е годы ХХ века у нивхов и тунгусо-маньчжуров — нанайцев, негидальцев, ульчей, удэгейцев, уйльта, орочей, утверждается идея об устойчивости народной традиции и ее способности к трансформации и адаптации к иннокультурным влияниям.

Ключевые слова: духовная культура, феномен, мифология, праздник, ритуал, современная обрядность, традиция, этнос, аборигены.

Оцените статью
Добавить комментарий